viernes, 27 de diciembre de 2013

Teoria Derridiana de Jacques Derrida base para la circulacion de objetos del Tekopora ha Tekojaja Rekavo TTR en Paraguay

Apuntes de Mirtha Rivas Clases de Filosofia Contemporanea 20.05.06 Programa TTR Helvetas Paraguay

17 de Julio de 2012 a la(s) 15:21
Asunción, 20 de Marzo de 2006
Clases de Filosofía, Apuntes de Mirtha Rivas Ríos.
Con el Prof. Doctor en Filosofía, Premio Extraordinario de Licenciatura y Grado por la Universidad de Murcia (España), Master y doctorando en Ciencia Jurídica por la Universidad Internacional de Andalucía (España), ha sido investigador en diversas instituciones europeas y latinoamericana, así como docente en distintas universidades de Asunción, lugar donde reside actualmente.
Desde 2006 participa como consultor académico en el Programa TTR de Helvetas Paraguay. Es autor de 3 libros de ensayos Ulises en el Laberinto (I Premio d e ensayo “Miguel Espinosa”, Murcia, 2003), Ars Delenda (Asunción, 2004) y Escrituras de la diferencia   (Madrid 2005); ha compilado (junto con Manuel Benítez) la obra colectivaPensar en Latinoamérica (Asunción, 2006) y publicado la novela Gozoso extravío(Valladolid, 2007). Ha traducido el libro de Jacques Derrida y Safaa Fathy Rodar las palabras (Madrid, 2004)  y el de Jean Luc- Nancy Ser singular plural (Madrid, 2006).

Teoría Derridiana de Jacques Derrida.

Lo que hacemos en el TTR tiene mucho que ver con los filósofos franceses, hacer circular algo de esta invención de grandes filósofos.
Jacques Derrida; filosofía contemporánea en Francia, nació en 1930 y muere en el 2004 filosofía del siglo XX.
Jacques Derrida, filósofo parasitario, su filosofía parte de otro, le gustaba medirse con filósofos contemporáneos y anteriores. Intenta diferenciarse asimismo, Filosofo de la diferencia: pensador de la diferencia, si de rigor se habla, filósofo francés que no nació en Francia, nació en Argelia en 1930, en ese momento Colonia Francesa. “Película “Casa Blanca” autonomía relativa.
Expulsiones diversas que tuvo en la infancia. Primer avance; libro rodar las palabras al borde de un filme. Jacques Derridá, Safaa Fathy, Tiempo al tiempo. Buscaba crear efectos que dejara en ti una huella que te lleva a otro, un filósofo que no encaja en la filosofía de los años 60. París …la Academia..centralizado funciona como sistema extraño, funciona de manera vertical, Universidad, altas escuchas, Colegios de Francia, refugios de personalidades, Derridá no logra entrar en éstas. No deja de publicar aunque le van cercando todas las puertas en Francia y se le abre en EEUU, Baltimore, Departamento de Literatura de la Universidad de Yale, Francés no nacido en Francia. Es reconocido en Francia a partir de su éxito en EEUU, judío, laico. Desterritorialización, descentralización  del poder, reconocimiento desde afuera de los lugares de Poder, Deleuze Gillez, el filósofo del Nomadismo, nunca se movió de París.
Derridá, forma de vivir descentrada, es complicadísimo, temas múltiples, hacer elección, hay que elegir un poco…ante la diversidad de publicaciones “Estar fuera del lugar donde se espera que estés”. Filosofo de la diferencia más radical. La diferencia que toca Derrida no es igual al término que maneja Lacan…Deleuze.
Platón tradición filosófica donde entró Derrida,  metafísica occidental que Derrida busca de-construir. De Platón a Nietzsche…achaca a Platón todos los males que ha sido repartido por este pensamiento…como pensamos..la estructura del lenguaje…el chic es platónico. El cristianismo agarra el Platonismo, siglo XX ha sido Nietzscheano, tal vez el siglo XXI sea será Derridiano. Derrida entra en esta metafísica Occidental como ningún otro filosofo. Todas las personas aunque no leamos filosofía ya tenemos el chic filosófico platónico.
Profundizaremos los conceptos como: Hasta que punto la palabra silla significa silla.
Lo curioso de Derrida de la lectura platónica que él hace que es ambivalente ..ambiguo. Derrida ha bifurcado la tradición platónica. Todo Derrida es Político (la hospitalidad como se vive en el cotidiano local e Imperial) tiene implicaciones en este orden ..ruptura en este tema clásico. Para comprender los momentos vividos, para explicar tus propios momentos, tu propia vida “Biografía de la infancia primerísima” la cuestión de algo que está presente , pero también de algo que está ausente 25 siglos de presencia platónica en Husserl La metafísica de la presencia…la escritura..la oralidad..y la verdad presente en Derridá, deconstruir el Platonismo.
Demuestra que el propio Platón está equivocado…Platón tiene una posición de Juez y los que explican Platón también, postura de separación lo que se dice y no. Comentario platónico o de sentido común. Farmacia de Platón: El traductor traduce dándole un sentido común..no traduce la ambivalencia. La escritura: El defecto que tenía es que mataba al padre al habla viva el habla oral el habla del pensamiento. Cuando yo estoy pensando en la soledad de mi cuarto estoy en comunicación con la verdad  sin intermediación, en el momento que lo oralizo no logro expresarme no logro hacer que me comprendas se necesita un proceso, sino logro transmitir oralmente ya muere el habla oral, el habla es interpelable, mi habla se va limándose no soy capaz de decir lo que siento. Búsqueda de lo autentico..algo instintivo..utópicos ante formas de pensar.
La búsqueda de la verdad: La justicia, el bien, la belleza, la idea de Dios siempre la teología positiva. A Derrida le interesa también la teología negativa..todo lo que no es DIOS…
Padres conceptuales: Si hablo la verdad tengo que hablar de pares..que no están en pares horizontales, sino vertical. Platón es uno o lo otro si o no. Cuando buscamos la verdad es siempre para descartar una parte, si buscamos el bien es para eliminar el mal..la taberna siempre es Paternalismo..estructura pedagógica estructura de la propia familia, un centro y una periférica, un adentro y un afuera. El adentro y el afuera es una estructura de poder, uno siempre tiene un adentro y un afuera, hay un yo interno y un yo externo..sicológicamente parte de uno el adentro y el afuera. La escritura para Platón, hay una escritura buena y otra mala..la pareja una de la seriedad y otra la del juego..lo serio por un lado relacionado con la escritura seria, buena y el juego relacionado con la escritura mala. El agricultor y el jardinero. El agricultor..cultura..cultivo con conocimiento. El jardinero es una persona no seria que planta por diversión. Jardinero=Hobby dualidad entre lo responsable e irresponsable.
La propia estructura económica no deja de ser Platónica. Un centro y una periférica..dentro y fuera. Dentro y fuera es falso hay una escritura seria y una de juego..la escritura de la copia seria la seria..no así la de apunte…la escritura del escribano y luego está la escritura logofonocentrista: logo oral la palabra viva..logo céntrico..orden Griego..Eurocentrico..de ahí viene la colonización…Europa funciona como un centro. Periferia de Derrida..Ponía en juego el orden de la retórica. Dar vuelta la palabra para convencer y convencer es seducir….
El contenido que está en el habla viva ..en el escrito que mata al padre…en la lengua viva existe el Padre, en el escrito no está el padre, no está el autor.
Platón: El escrito es la imposibilidad de la verdad autónoma porque queda a cargo de la interpretación...En la Republica de Platón no existirá el hobby..no existirá el poeta, el artista. Platón plantea que el juego es secundario no es algo primario ..cuando tú dices que es secundario queda neutralizado. El filósofo es el poeta bueno..poeta controlado…la filosofía impone el camino…el que expulsa es el poeta..
La farmacia de Platón..Jacques Derrida, Heidegger 
Siglo XX junto con Derrida Heidegger como Platón del siglo XX lo femenino también queda secundarizado  Pablo de Tarso.
La Hoda ya está en Timeo,
Hoda - no lugar – intermedio
Hoda – 3er genero – Femenino
entra en la visión de lo femenino, punto reciclado, territorio germinal. Germen viene de otro lado. Ideal y material (Hoda no es el mundo de la idea) Texto de Derrida va de-construyendo TIMEO – PLATON _ SOCRATES.
Cristianismo: Mujer como madre ..siempre fue madre y no creador..el principio creador lo ponía el Padre. La madre era solo receptaculo . La Mujer como mero receptáculo estructura que ya está en Platón. La mirada Derridiana a Platón ve que las cosas no son tan fáciles. Mestizaje: Cuerpo de la Mujer (Foucault).
Derrida demuestra que Platón no las tenía bien (clara) introdujo el tercer genero.
En el propio origen..la diferencia siempre existió…el exterior siempre estuvo…discurso..estructura mental huésped indeseado…el extranjero. La diferencia siempre estuvo ahí pero sometida a esta estructura de jerarquización.
Existe una verdad de la estructura jerárquica Platónica y la otra.. El tiempo de vida REAL es el tiempo de JUEGO.
Negocio, es lo que niega el OCIO (juego)…
Juego..niño..madre la que juega con el niño…porque el hombre
El que trae la plata ..y no juega con el niño. La educación del niño es la educación de la madre..porque el hombre si lo hace se convertiría en travestido, afeminado…
Lo serio y lo hobby horizontal eso sería…
Lo que interesa es la estructura de dominación.
Identidad
La gran piedra de Platón ya está en la lógica de Aristóteles .
En lógica caben 3 lógicas:
1º Ley de la identidadformulada de varias maneras. Ej.: lo que es algo es idéntico asimismo, esto se complementa con…nada puede ser y no ser al mismo tiempo… la propia lógica de tradición ha resultado tanto el tiempo y el espacio.
3º Ley del tercio excluso entre si….todo lo que es podría ser o no ser, no puede haber una vertiente media ...no podría haber un equilibrio, o un camino intermedio..no puede ser un término ontológico..
El lenguaje mismo actúa como un dualismo…hablando se nos escapan cosas, hay como un desajuste o inoperatividad, fallos.
Estructura lingüística la primera ley lógico aristotélica.
Soy el soy: se asume el monoteísmo, soy idéntico a mi mismo, evidentemente no puedo Ser.
Lógica identitaria: En el sentido clásico.
Totalitarismo del siglo: no significaba una mano de hierro, sino una estructura total, estructura de la Normalidad.
Antes no se relacionaba el totalitarismo con la represión.
Siglo XX: Represión Política.
En principio es una lógica totalitaria..es implícita y es como el sistema operativo. Estructura del propio pensamiento que a Derrida le interesa confrontar, porque la lógica de la identidad, cuando empiezas a estirar el hilo, hay muchas cosas, es como la enciclopedia de la humanidad del Eurocentrismo  (Grecia) Oriente (Grecia) de Occidente, que le agregas el Cristianismo. También el Eurologopolicentrismo, circulo concéntrico de lo mismo, que es incorrecto, vienen a ser lo mismo en todos los ámbitos.
La dominación, el eurologocentrismo, implica el verticalismo. La lógica de la identidad es binaria, es una dinámica, el pensamiento no tiene autor sino una dinámica, es una práctica discursiva, es binaria, la estructura platónica es binaria, la mas grosera, Hay un Mundo Sensible y otro inteligible. Hay uno que está fuera de los sentidos.
A medida que vas hablando todo se va encadenando. En una estructura hablamos desde un cielo..lo perfecto…inalcanzable, inaccesible como diría Platón. Tenemos un cuerpo y un alma.
Cuerpo: Imperfecto, débil, alicaída.
Alma: Lo que tiende a elevarse,  lo que podemos perder.
Todo circulado en base al Cristianismo, dicotomía, ideas, metáforas…
Con solo ir a Platón…mito..cuento..parábola.
Todo estructura así: Hay una verdad inalcanzable, por otra una idea de belleza, Justicia, Hay una mentira, hay una injusticia. Para entrar a comprender la verdad desde la lógica de la identidad.
En una cultura Monoteísta; para comprender a Dios  (maldad, bondad) (Dios, Diablo)
Estructura que va demandando las cosas. Este estructuralismo no se conocía otra cosa. Elemento directo de ésta lógica. Hoy dia sigue manteniendo este tipo de lógica.
Y que existe otra tipología. Fallo de la estructura.  
El habla viva: entrar en dialogo con uno mismo, es lo que interesa a Platón, luego el habla Oral vendría a ser una escritura, un medio, una forma de escritura buena..soy sincero. El habla, la escritura buena.
Derridá era Pro-Tecnología, en el terreno intelectual hay una reticencia  Ej.: Imprenta de Gutemberg revolucionó, la pluma, la escritura, l habla ya es una tecnología…
Platón: Lo que hay también detrás de la lógica de la identidad es que hay un origen único, sin posibilidad de contradicción; pura, sin mezcla genuina….esto es lo que interesa a Platón…Por eso cuando hay una reforma…lo que hay es una búsqueda de otro origen. Esto implica que no hay mezcla, lado obscuro, suciedad, corrupción, contaminación, que no hay virus, no meztización. Y esto confronta Derrida diciendo que el virus está ahí dentro. Por mas que hay algo muy puro como el Ario.
La escritura con ella muere el Padre para empezar, lo idéntico asimismo es parricida …no se sabe quien es el Padre de la Escritura. Cuando escribo yo salgo de mi misma “Las palabras salen a rodar a partir de que escribo”.
En el siglo XX la escritura con la lógica de la identidad eran ya conciente de esto…Los Surrealistas….La escritura colectiva…Ej.: El cadáver exquisito.
Crear una frase colectiva, Años XX, locos, juegos de palabras, Derrida es un hombre escritor de su tiempo, la escritura puede ser introducible, rompe con la lógica de la identidad. Lo que pone de relieve Derrida que el Farmacon es intraducible. Siempre hay un maestro..la lógica identitaria  se pregunta siempre en orden jerárquico alumno a maestro ..a Padre. Ejemplo: El signo tendría un alma y un cuerpo oral o escrito el alma, el significado.
Siglo XX: Giro lingüístico: campo de la comunicación..el lenguaje.
Pareja significanteà significado que es una estructura o retícula que espera en todo..Estructuralismo en forma globalizadora. Alma=Significado, Cuerpo=Significante.
Dessausure lo que importa es el habla viva, el habla oral del pueblo, el lenguaje que va moviéndose.
La escritura, la estructura que muta, el habla viva. El pueblo es el que da vida, el habla viva..es la que inventa.
Lavestrauss: Pueblos y la escritura:  Pueblos (oralidad) detesta la escritura..que permiten todo ese juego..tenemos estructuras dicotomicas, desprecio de la escritura y valoración del habla viva.
Dessausure: La Differance: Estamos hablando de la diferencia o dicotomía, matriz del estructuralismo, llega a comprender una diferencia sin el habla. La diferencia es una diferencia presa de la identidad..la lógica de la identidad parte de la diferencia. La diferencia me permite ser Juez dentro del estructuralismo. La diferencia me lleva al enjuiciamiento ..comparación de 2 identidades ..la identidad es una pureza. El concepto para Derridá, es identidad…El juego para Derridá, es identidad.
Psicoanalizar de la filosofía.
Platón hace una estratificación, hay una jerarquía social, lo último sería los sofistas o periodistas.
Lugar bajo la cocina…el vientre..el ultimo nivel..Dionicio de Siracusa.
Filosofía: Proceso de liberación del alma. La historia de la filosofía es la historia del poder siempre hubo un filosofo para que justifiquen, la guerra de Irak, justificar.
La historia de la filosofía es la historia del poder..la tradición de la metafísica..la filosofía como cuestión..
Antes barrendero que Juez, más vale ser barrendero que ser el Juez.
El lenguaje como casa del Ser, mas vale ser barrendero de la propia casa o del lenguaje como decía Heidegger que ser Juez…
àLa Política Platónica: No ha variado mucho..siempre en el ámbito platónico…es raro hablando de la de-construcción Derridiana que intenta romper con esta identidad, dentro del propio texto, vas a encontrar la fisura que se le escapa al autor, en el momento que pretende ejercer Platón, pretende la violencia, pretende un camino, estas violentando cuando quieres la conciencia que tienes sobre la violencia que se le escapa
àLo bueno de Derrida es que te guste a eso.

jueves, 26 de diciembre de 2013

El Deseo es la ficcion del YO

Mis apuntes  de la capacitacion en Filosofia contemporanea

20 de Julio de 2012 a la(s) 3:19
05.01.2005
El Deseo es la ficción del Yo
Yo soy una colección de maquinas deseantes. Construcción que empieza con relaciones parciales, el yo está compuesto de construcciones parciales, el yo es la sede de la mentira, construcción ficticia que no son reales.
Melanie Klein: Conjunto de objetos dispersos.
El objeto de maquina deseante: Infraestructura, producción deseante: El Antiedipo.
Maquinas deseantes: Productores de flujos de deseos, solo hay maquinas y flujos , como las maquinas deseantes son capturadas por las maquinas sociales, todo es producción lo que se intentan hacer como estas maquinas sociales fueron capturando las maquinas de deseos Como las maquinas deseantes fueron capturadas por las maquinas sociales, por el  (Imperio, Capitalismo).
La forma como un niño se fue desarrollando, como se constituye el sujeto típico en una familia capitalista en una forma inconsciente donde el deseo ya está capturado de cierta forma si es que fuimos criados en una familia nuclear. La lucha entendida no como toma de PODER  La lucha no como toma de poder, serán los próximos tiranos.  “Sujeto Revolucionario en términos de deseo”.  Como hacer que los sujetos emerjan en una multiplicidad  La lucha que emerjan subjetividades que no estén estructuradas en base al poder. No a una toma de poder, que es lo que deseamos. Proceso de desintegración.
Maquinas deseantes Polo fascista___________Polo Esquizo.
                              (totalitario, Poder)                 (multiple, fracción)

Que el sujeto se desarrolle en un medio muy cerrado.

Perfil de Pareja
Una catexís económica absoluta que se disfraza de amor. Liberarse de la forma que uno está construido. Todos somos fluctuantes, porque tanto énfasis en algo, ser capaz de identificar eso.
El pesimismo viene de la incapacidad de vislumbrar un cambio, la pregunta de la gran ficción no será el intento de intentar el cambio.
Cuales son los mecanismos a utilizar para cambiar nuestros deseos fascistas? Son las grandes preguntas de la política .
El sujeto estructurado en base a la carencia dice LACAN. El sujeto está definido por la permanente falta que algo le falta. Se introduce la carencia en el sujeto por una cuestión formal.
El acceso del sujeto al lenguaje produce la carencia. El mercado obstruye la carencia, eso es muy fuerte, porque si yo estoy construido por la carencia. Deleuze y Guattari está o define como producción de deseo de conectividad, Y Lacan define al sujeto como carente. Como estructuro los mecanismos políticos para sacarlo de la carencia.. Que es el término carencia? Entrar a pelear ahí. “Vamos a simular que somos revolucionarios”. No se puede pedir a una persona lo que no desea, como se puede hacer cambiar los deseos? La carencia las ganas de ser aceptado. El deseo es la pulsión expresado en términos semanticos. Solo sabemos la pulsión solo conocemos su representación.
Existe contacto con la pulsión mientras no emitimos sistemas de diferencias.
Navegar en un sistema semiótco. La construcción de la Moda es una demostración de la carencia. El tipo que está fuera de la moda puede no carecer pero se lo ve fuera.

Proceso de constitución del sujeto como mecanismo de defensa, escisión, angustia que se proyecta fuera. Ejemplo de proyección paranoica. Todos los externos tiene propiedades de el o de uno (paranoica). La tendencia a idealizar o construir objetos ideales. El pecado es un sistema semiótico produce culpa, pensar es analizar lo mismo con otras herramientas (no dentro del mismo sistema de representación.
Como se sale de eso. Como pensamos de otra forma las relaciones. Como pensamos nuestra relación de pareja nuestro concepto de fidelidad no es un reflejo de controlar todo? Deseo voraz de apropiarse vorazmente del deseo de la otra persona. Envidia, culpa, persecución , basta para analizar a una persona. El consumo está dado por el deseo de generar envidia.

Mis apuntes de la capacitación en Filosofia Contemporanea teoría de la construcción de la red Tekopora ha Tekojoja Rekavo TTR 18 de Julio de 2012 a la(s) 20:31

11.06.07
Lo Mayor y lo Menor
La pobreza lo menor, El amo y el esclavo (Heidegger) reproducimos el mismo esquema que queremos atacar. A Deleuze le interesa porque tiene que ver con su propia manera de pensar el tema. Deleuze habla de una minoría interior, minoría en si mismo. Carmelo Bene cada uno tiene un mundo pobre, como llamar. El amo y el esclavo un tejido abarcante no se puede escapar ahí. La gente prefiere morir de hambre antes de trabajar como quiere el sistema, con el modelo de Mercado.
Si hay una escapatoria del sistema mayoritario, ha sido de los intelectuales como Carmelo Bene, y de algunos marginales, restos tocados de muerte, que va ir desapareciendo que está instalado en los viejos códigos Incorporación del amo y esclavo en el momento en que falsas minoría son creaciones de identidad muy fuertes como la identidad del amo. Ambos forman parte del mismo sistema.. No habrá amo sin esclavo o esclavo sin sistema, circulo vicioso, eso mismo sería una trampa. La izquierda de Deleuze, Félix Guatatari, Michel Foucault choca con la izquierda tradicional, lo mayor compete a las personas que están en el  modelo. 
Devenir menor – Fisura la minoría en si mismo al margen de la realidad modestia, cuando vienes menor lo que haces es abrirte a la multiplicidad. Conciencia múltiple del propio sujeto, filosofía individualista que rechaza la filosofía social, parece despreocupada, individualidad diferente del sistema, es otra individualidad masiva, lograr una subjetividad en Libertad. Foucault arqueología escarba donde se forja la idea de sujeto. Sujeto es lo que está sujeto, el tema, lo satanizado, lo estereotipado, lo intimo, lo único, lo exclusivo, idea que surge en el XVII, barroco, Concepto del alma, lengua viva que deconstruia Derridá.
Sujeto palabra muy ambigua, sujeto de creación política, Sujeto tiene que ver mucho con la policía , el poder pastoral, esa idea está fijada en el Monasterio, pasar el LAICO, el poder pastoral para Foucault  el meollo, el rebaño oveja descarriada. El Sujeto es por un lado de Ser nosotros mismos y también el deseo de ser gobernados por eso es complejo. Foucault Michel al final de sus vidas busca otra de la búsqueda de Deleuze. Escapar de la sujeción de lo otro, una conciencia libre, escapar de los esquemas del gobierno, poder escapar de la masificación del gusto, del pensar adecuado, del pensar que surge y arrastra hace 2.500 años. Foucault llama la búsqueda del placer. Deleuze llama la búsqueda del deseo. Acaba integrando una colectividad a lo que nos va a llevar es a una especie de puesta en primer plano de lo impersonal, la conciencia de Deleuze coincide con lo impersonal. Personal fijación del sujeto. Impersonal que no tiene color, esto no tiene que ver con lo gris, es lo que ofrece una multiplicidad y puertas. Lo Personal es lo definido, lo único que tiene nombre y apellido. Deleuze lleva lo Nietzscheano a su máxima expresión. El maestro de Nietzsche es Schopenhauer, la Voluntad de vivir de Schopenhauer. el hombre pertenece a un estrato  interior  al sujeto. Autores que están influidos por la idea de Darwin (la evolución).
En el evolucionismo no hay un Dios, el evolucionismo es mucho mas chato, mas evolucionista el problema del evolucionismo es que vacía completamente de sentido la vida humana y la vida de universo. Osea el progreso no existía, esa idea de progreso que es una copia Cristiana. La evolución que no tiene un fin de los tiempos, un fin de las cosas, Schopenhauer todo lo que es la voluntad de vivir, puesta en obra, es una simple metáfora de cómo es la vida porque cada ente del universo pretende abrirse camino, sin un Plan, sin una ética, solo existe una fuerza o especie de sopa, sin planes, sin finalidades. Y pensar en un ente que está y va a vivir por un tiempo con un plan que va a cumplir una finalidad en Schopenhauer no existe. La importancia de la vida. Si la voluntad de vivir es lo único que existe va haber un intento de todo ser vivo. Todo ser de la criatura viviente se concentra en ese momento en la lucha contra la muerte, mas importante es la VIDA que anima a ese ser humano, la inmanencia a una vida, la inmanencia es una vida, la vida se hace visible cuando está desapareciendo. Ricardo 3º con la maquinaria de guerra empieza a comprender lo impersonal va a ser el punto lo colectivo.
Sentirse solo es la constitución de un sujeto fuertemente constituido…

18.06.07
Visitar texto Pericles y Verdi ( Libro menor de Deleuze) pub en 1980, textos de carácter póstumo de Francois Charté, filosofo Francés convocados por Francois corriente de los años 60, postestructuralista. Homenaje muy menor de Deleuze a Francosi Charté, un artículo de Deleuze sobre él. No se aparta mucho de la obra de Charté, a Deleuze le interesa mostrar un poco, el interés de Deleuze por la música, el arte, Filosofía de la música se dice que estaba preparando quedó en el terreno de lo pudiera haber sido. Retrotraerse a la filosofía primigenia, nos introduce de una forma más directa en la Visión política. Revisión integrista del psicoanálisis de Deleuze . Mirada sobre crítica y clínica  (Platón). Platón los Griegos que hace Charté es un subvertido intenta entrar de lleno en la filosofía clásica de Pericles conectada por Tudela a una obra suya. Lo que entiende Deleuze por sujeto, como entiende Deleuze no correspondería a los campos tradicionales, sino al campo de la política. Deleuze un actor 100% político, pero no de la política como se entiende tradicionalmente vinculado a lo antropológico. El aristotelismo, la filosofía aristotélica son los que circula este texto. Filosofía Griega mas alejada de esto, desligar la potencia del Acto. A nivel de estilo concuerda con la obra de Carmelo Bene. Deleuze lanza preguntas sobre un autor. Entra de una forma divertida. Aristotélicos son más estos filósofos, que platonismo. Foucault, Deleuze.
Base tradiciones religiosas, tradición Cristiana, Platonismo del pueblo, la manera de rechazar a Dios, a toda la trascendencia. Se sitúa en el mundo de la inmanencia sin que afecte al mundo de la trascendencia. Orden religioso es orden trascendentalismo, terreno de la Inmanencia y terreno de la Trascendencia como Amo y Esclavo, juego bipolar del que no puedes salir del terreno dialéctico, del terreno hegeliano, Hegel por eso se introduce sin producir ninguna ruptura. Francois Charter escapa de este tipo de condiciones. No se trata de erradicar lo trascendente sino de situarse en la Inmanencia.
Libro de filosofía, ensayo, influencia, Clement Rosset profesor de filosofía, lógica de lo peor: Elementos para una filosofía trágica. Pretende montar o defender una Filosofía trágica, tiene mucho cuidado de desligarlo de lo trágico del cotidiano, Rosset habla de Quirqueda de Miguel de Inamuno, que es un escritor, filosofo pensador, es el ejemplo del ateo intranquilo, presume un ateismo trágico. Pérdida de la Fé es un drama algo trágico. Ejemplo paradigmático de un ateo clásico, lo que sería es que este ateo es recuperar esa fe en Dios, o de lo contrario atacar intensamente al religioso, erradicarla o desearla, no se sale del juego del dialogo, no se sale del circulo.Clement Rosset, toca también una visión pesimista del mundo como la Schopenhauer. La visión del masoquismo, se regosija en una existencia de sufrimiento, sufro luego existo, en tanto que me adhiero a una orden paranoica, mientras sufro también existo.
Clement coincide con Deleuze en que la filosofía trágica que ve lo inmanente como nada, terreno donde no hay una verdad, no hay un terreno de la trascendencia.
Clement Rose dice el filósofo trágico que tiene una mirada lúcida de las cosas, ve las cosas sin sentido, sin directriz, sin objetivo, una carencia que no está para ser llenado, entonces no hay intención de educación.
Ateismo intranquilo de Charteler, donde falta de pasión negativa, angustia.
Dios no es problema, es el de instalarse en el puro campo de la inmanencia. No es el problema de eliminar la transcendencia, porque no hay nada transcendental (justicia), no pueden creer porque no hay nada donde se dice que hay.
Hay carga de orden ideológico, Status Quo, el terreno de la creencia, lo único que hay es el campo de la inmanencia.
Cita de Deleuze sobre Chatelet, dice Chactelec,
Transcendencia: Socialismo, Seguridad, Patriotismo, Salud, educación, que son organismos que llevan al extermino. Libro Fernando Savater, tiene una tesis, ensayo de Emil Ciurana. El mundo de lo sensible, mundo del Dios antiguo. El problema no es la muerte, sino el problema es el haber nacido. El inconveniente  de haber nacido. Rediario de podredumbre, onda agnóstica antigua, incorpora un tipo de filosofía pesimista, trágica, una especie de optimismo al revés, filosofía negativa constante.
Platón se pasa hablando todo el tiempo de Dios siendo el ateo. Para que lo vamos a eliminar a Dios, que es un compendio, una discriminación de Dios mayor. El problema de Dios es que resucita siempre, Nietzsche, profeta de la muerte de Dios, parece como que Nietzsche el asesino de Dios, sin embargo el decía no nos vamos a embarazar de Dios (transcendente)  porque seguimos creyendo en la gramática dualista.
Llamarlo Fatuo a estos autores de transcendencia, Fatuo recorre todo un grupo, mantenedores de eso.
Fatuo el que cree en su YO fuerte, en una misión que cumplir, identidad fuerte, el que se identifica con una transcendencia.
Relación entre la Potencia y el Acto.
La mirada de Chatelet entre Aristotelista no introduce en la inmanencia. El mundo de las ideas es diluido cuando es vinculado al mundo de la materia.
Aristoteles separa la materia de la forma, distinción entre alma y cuerpo, exterior con interior, cobertura exterior vinculada a una materia.
Ese interior entra en comunicación directa con la idea, con la verdad. Yo accedo a esa verdad, suerte de comunicación, tópico, clave, alma, reflejo de Dios incorporada y a la vez separada.
Núcleo que me constituye como sujeto. Aristóteles manipulado por el Cristianismo. La potencia y el acto no tienen que ver con esta separación, sino tiene  que ver con el campo de la inmanencia.
Potencia (Poder) lo que se puede y Acto su actualización, su puesta en obra, esto es un puro DEVENIRel proceso de la razón, lo que antes era solo una potencia, una posibilidad, una creación. Esto para Deleuze constituye POLITICA. Actualizar una Potencia viene a ser el único campo de Humanización posible. Es el terreno de la creación de lo que existe, es la pura inmanencia.
Potencia y el Acto: El proceso de la razón como actualización, a la razón no hay que verlo como la modernidad, sino como proceso. Esta potencia no tiene nada que ver con el Poder. Potencia, solo hay actualización.
El poder político no me atrae en absoluto, sólo el poder como potencia, el hombre visto como pura potencia (Aristotélica). El dar formas a las cosas lo que sería una materia. Un Actor es culto, tiene una masa y le da forma, crear de acorde a la posibilidad, ala materia, esa es la pura LIBERTAD. La Potencia en su sentido estricto es el hombre. Actualización de la Potencia:
Ese Proceso de racionalización sería la humanización. Esa potencialización sería el terreno de lo humano. Esa actuación Deleuze lo define como política (esta relación, o en tanto que relación). El propio acto es político. Siempre tengo que crear relación conmigo mismo.
Política: Campo que lo invade todo, todas las relaciones devenires, políticas del YO, tanto que tengo que verme conmigo mismo, transacción entre los diferentes niveles de mi personalidad..
Política = Creación, actuación de la potencia es la creación.
Filosofía, Arte y Ciencia son todos creaciones.
Ciencia= Crear perfecto
Arte= Crear afecto
Filosofía=
Proceso de racionalización, llevar la razón a la potencia, darle forma, la posibilidad misma es la potencia, lo que sería el Devenir en el sujeto de Deleuze.
La razón que se identifica con cualquier campo de lo humano. El estructuralismo es anti-humano, Nietzsche la muerte del hombre.
SARTRE (filósofos netamente humanista)
Deleuze vuelve imponiendo relaciones humanas a la materia, actividad política del sujeto. Razón puramente humana, como logos.
El terreno de la actualización de la potencia en cada cual, la LIBERTAD Creativa.
Cita de Chatelec: Me produce placer ejercer la Potencia.
Cuando Deleuze habla de deseo, deseo gozoso, como algo secundario, aquí Chatelec, ejercer mi potencia, hacer lo que quiero, lo que quiero es la potencia, hacerlo es actualizarlo….Estoy llevando a la potencia, estoy dominando a la materia, ejerciendo la política. Podrá ser religioso, científico, literario. Humanizar la materia en esta relación me construyo a mi mismo. Territorio que gira asimismo, el Devenir. Por eso la imagen es poderosísima, constitución del personaje, las relaciones en la escena, la constitución de la maquina de guerra, subversivo a  la vez constitutivo, no se separa la materia del Yo que se constituye. “La Modernidad separa el Yo de la materia”.
Aquí el Yo se va constituyendo a medida que se va formando este tipo de reilaciones. Este tipo de Política .es relación. El entre “y” constante instauran relaciones humanas, es lo que me va constituyendo. Estas relaciones humanas maquina de guerra es esta imposición de humanidad por eso genera placer. El poder lo ejerce el Pte. De EEUU, el Director general, pero ese poder que se ejerce es la actuación a partir de un transcendental. El poder político no me atrae en absoluto dice Chatelec. Son los que orientan mi actualización, son trampas te rebobina en el mismo sistema Ideológico de Amo y esclavo. En el momento que ejercemos el contrapoder nuestros contrario, así fatuo y su fatuidad reproduciendo el esquema que queremos eliminar. Pastes del mismo esquema. Ateo intranquilo, Chatelec no le interesa el poder político. Tercer mundo interior, margen a la deriva (la Pulla) la lucha política que le interesa a Deleuze.
Movernos de la dialéctica, como escapar de todo esto del mundo de la realidad Amo y esclavo. Defender la Potencia, la Actualización de ésta potencia, en términos de goce de placer. Filosofo de los martillos, Nietzsche Crepúsculo.
Algo que le enseña de objeción a la vida, responde a ruina de lo físico, de la sexualidad de la propia vida.
Alma, la virtud del mas allá,  del espíritu, del mundo verdadero, de la belleza, el concepto que maneja el cura. Se cierran arriba en el concepto de Dios, es la gran objeción contra la vida. Estamos introduciendo la transcendencia lo trágico o lo Ateo intranquilo no hace sino, nunca sales de la bipolaridad, solo sigue la línea que viene desde hace 2.500 años.
àSalir de eso con un ateismo tranquilo, visión que no hay un mundo transcendente, solo nos movemos en un mundo inmanente. Nietzsche, hacer una transvaloración cambiar de SISTEMA para valorar las cosas en su justo término. Amo y esclavo, Ateo-religioso, puedes llevar a todas las otras disciplinas.
Nos movemos en la misma lógica
Seguimos en el mismo esquema
La enseñanza del dictador
Estamos en lo mismo
Por eso un Devenir revolucionario es necesario.
Se transcendentalaza la revolución en esta lógica. Hay 2 tipos de potencia
La propia práctica de las cosas, la política que hablan estos actores, recorre el ser de arriba abajo en tanto que el ser se ve como variación, aunque la filosofía parte de estos 2 lados Parminedes y Heráclito.
Parminedes= Ser lo que soñamos, como fijación, como reilación de verdad y no, como variación de cambio.
Heráclito= Onda, deriva, fijación no posible
Cambiamos el es por “y” . En términos copulativos en “y” “y”"hidno A es x, sino A y X, es entre, es lo que importa. Es la destrucción metafísica. Al verbo ser (copulativo), la atribución solo lo pueda el Ser.
Mundo ideal..obra del verbo Ser, quitémosle ese Ser  pongámosle el A y X  , A yàahí  à tiene lugar ay algo, nos perdemos el y, es mas el poder del tener, del poseer, que del lugar ahí que ocupa hay, es mas fuerte la posesión, no se trata de invertir.
Ejercicio de desencantamiento del mundo de desfascinamiento. Por que estamos fascinados por lo fatuo es antigua esta fascinación. Descargar el lenguaje de la metafísica, eliminarlo, hablar de lo que se puede hablar. Juego de desencantamiento de desfacinación, cuanto más YO, cuanto mas ego tienes, cuanto mas asidero tienes, menos subjetividad tienes. Solo es posible la subjetividad  a medida que deshaces aquella subjetividad construida desde hace miles de años.
Debe haber una necesidad (deseo) para crear. El concepto de lo necesario es aquello que puede no ser.  Lo contingente es aquello que puede ser o no ser. Termino inmanente puramente. Inventamos trascendencia todo el rato, lo trascendente lo que hace es alejarte.


La Potencia:
La voluntad de poder de Nietzsche, es la voluntad de potencia. El deseo Deleziano, razón, actualización de potencia, hay que crear esa necesidad, hay que actuar.
Potencia es pasión, la pasión como algo que te mueve. Pasión es pasividad, una persona pasiva es apasionada. La potencia es el Paso, es decir la pasividad, la cortesía de recibir un GOLPE y no reaccionar. La Pasión es acogida, estás recibiendo algo. La madre portadora, como se recibe a lo extraño, se recibe de un tipo creativo, para germinar algo, un movimiento de adentro hacia afuera acogida, pasividad. Una vez que acoges va a ver un movimiento de carácter contrario pero eso es posterior. Pasión es el fruto de algo: Depende de muchas recepciones.
Ser es Potencia, ser de Orden abstracto, aunque lo veas como sujeto, soy un conglomerado o recepción u acogida de mil cosas. La Pasión es la acción. Ya no puedo dominar, la gente que recibe los GOLPES y que tiene apetito de poder devolverlos porque principalmente nos movemos en esta ambivalencia. La potencia es paso y el poder también es paso. Destrucción, cortesía y bondad Demolición.
El azar puede darle el vuelco que no deseas. No existe lo absoluto. Si Dios no existe todo está permitido. La demolición o destrucción.
2º Vector: La Cortesía, cortesía Griega, el  inicio de un acto de razón, la sociedad Ateniense. Es el momento que empieza a ver una métrica de la relación humana, se organiza el espacio de la ciudad. Definición de una política de una sociedad. Es la justa dimensión o espacio entre una persona y otra. El arte de instaurar la justa distancias entre los hombres pero no una distancia jerárquica sino geométrica.

Convertir la relación en un rito. La capacidad de transportar un centro con uno mismo. Como acontecimiento Pericles existió. No saber como te vas a relacionar contigo mismo y con los demás, no hay ese saber como te vas a comportar, eso es la benevolencia calurosa.
Hombre libre de Atenas no hay jerarquía en tanto en que tu ocupas un lugar público. Espacio Griego, no hay jerarquía, ese espacio exacto, lo que prima es la cortesía y la bondad, yo te acojo, la hospitalidad pura. Esa acogida es pasividad pura una benevolencia pura, implica abrigo, estoy abierto al acontecimiento conmigo mismo y con los demás, no se, no hay nada preconcebido, no hay una idea. Como se va a dar el camino humano, la humanización.
Como salir de nuestras demoliciones, no existe una razón pura, no existe una racionalidad, existe proceso de racionalización, multiplicidad absoluta. Comunidad de los Griegos es la comunidad de los amigos, son la comunidad de los hombres libres. La filosofía existía porque hay esclavo.

Lunes 9.07.07
Vectores Pasos..Cortesía..bondad.
Mundo griego como interesa a Deleuze. Platón los Griegos capitulo de crítica y clínica poner en relación con el texto de Chatelec. Todos se interesan en el mundo Griego, tienen estudios específicos del mundo antiguo.(Griego). El ultimo Foucault en sus últimos escritos, la subjetividad, Las Palabras y las Cosas, una repetición de la muerte del hombre.
Michel Foucault, última etapa en la historia de la sexualidad le interesa la creación de la subjetividad que se escape de todo aquello. Michel Foucault para hablar sobre la constitución del YO, la tecnología del YO, se remonta hasta el mundo Griego. Etapa inacabada con su muerte. La generación que está en torno a Nietzsche, sigue el mismo camino. Deleuze, no interesa el mundo Griego como lo hace cualquiera, como ser lo metafísico, el milagro Griego, el milagro de la razón, pensamiento Occidental como suele enlazarse el mundo Griego. Esto no le interesa a Chatelec, tampoco a Deleuze, es de lo que queremos escapar. Lo que interesa del mundo Griego es el espacio como relación humana, como rivalidad entre los hombres libres. El tema de cercanía o lejanía. Definir la justa dimensión humana de lo geométrico. El hombre libre en tanto Geometría, ocupar el justo espacio, la soportabilidad entre los seres humanos. Como se puede hablar de eso sin meternos en el tema de lo transcendental. Como la ciudad con unos mojones.
Una preocupación geométrica al comienzo. 2º Vector del Paso, como la cortesía, geométrica, horizontal, no una superposición. Texto remite a Pericles.
Aristocrático, gobierno de los mejores, dictatorial, en cuanto hay una separación  del ser humano, trascendental, diferencias antológicas. Atenas de Pericles, donde las mujeres y los esclavos, los extranjeros quedan fuera, pasajero postizo no tienen derecho a la ciudadanía. Están articuladas a la democracia de Pericles. Lo que hay en Platón es la recuperación del mundo antiguo, del mundo jerárquico, crear una tecnología perversa del yo, es lo que Platón busca crear. Lo que es la democracia tal como existe en el mundo de Pericles, es un acontecimiento, es un momento de precariedad absoluta. Mientras dura la candidatura de Pericles. El establecimiento de esta búsqueda corre parejo con el momento de su desaparición, suerte de metáfora, aporía.
Toda la filosofía política, las relaciones del hombre con su semejante, con lo que tienen de origen de perdida de imposibilidad el comportamiento. Es mas fructífero entender cuando el hombre se pregunta por el Ser (razón). Simple dicótoma: Lo transcendental a lo inmanente – lo fijo ante un acontecimiento no hay forma de asirlo, solo puede rescatar sin circunvalar, escapa a la tradición de este pensamiento que parte de este lugar y pensamiento. La Inmanencia frente a la transcendencia, que es bastante fascinante que se va colando en la historia en los discursos. El recurso al discurso, muchas veces pensamos en.  Es la sustitución de la violencia por la razón, escapar el uso de la violencia por la palabra. Reemplazo de la fuerza bruta por la palabra.  Dialéctica movimiento circular que va abarcando, lucha contraposición ficticia (Heidegger). En el momento que contraponemos la razón a la fuerza como que se vacía la razón de la violencia. La razón es violenta, transcendental intenta imponer en términos Chatelianos  seria una descortesía, una fatualidad. Deleuze dice aunque reconocemos que es humano. La teología invoca un principio de orden, hay una transcendencia que es imposible de eliminar del discurso a la violencia de una manera ingenua trasponer el discurso. Estamos dentro de un esquema que aún no salimos (Amo y esclavo)
Violencia – Razón.
Es mejor discutirlo en el agora o el parlamento. La violencia es solo desplazado, soterrada, en lo actual se ha recrudecido, provoca muchas quiebras, fisuras de las energías. Sociedades Contemporáneas han eliminado la violencia (como energía) pero han introducido en si mismo de una forma mas cruda. Estamos creando un espacio descargado de violencia, inofensivo. Retomando todo esto con difícil salida, no hay forma de salir de esto. Hablando de dos términos de transcendencia distintos y ambos en un lugar platónico. Derecho exacto, automático, porque es natural, margen de corrupción humano, aquello que hemos olvidado cuando caímos en lo material la ciudad dictatorial, la República, Sistemas de Orden Dictatorial. Utopías irrealizables pero si uno los repasa parecen realizables. La utopía de Tomas Moro. Cada cual tiene que ocupar el lugar que le corresponde, una estratificación de orden ideal, auto-suficiente, y de acuerdo con el lugar que se ocupa para ser eficiente. La reducción jesuítica viene a ser  una extensión de la Utopia de Tomas Moro, lo mismo la policía, como la administración, el gobierno del estado, que quepan todos los ciudadanos, autodeseando, lo que cada uno desea ocupar,  tu mismo quieres querer estar en un determinado lugar de la ciudad, estructura familiar. El aporos, el que no tiene salida, el que es transparente dentro de un sistema, deja de ser interesante.
El pobre, el improductivo es culpabilizado (siglo XIX) el que tiene una situación de miseria, al que está afuera del sistema, por que no hace bonito, sospechoso de dinamitar, peligros para los que estamos dentro del sistema. Lo importante hacerlo sentir culpable de su propia marginalidad, para que se inserte. Una persona está salvada o condenada desde que naces.

Si te acercas al margen estás condenado, es de orden religioso, es que tu generas tu propia policía, que tu hagas todo lo posible por introyectar la culpa, de sacarte de la órbita común. Este recorrido grosero ya está en la regla de la ciudad, perfectamente natural, que se dá en la Republica Platónica. El rescate de la razón como un subsuelo, lecho universal, humano, novedoso, si no ponemos en la perspectiva de los Atenienses, con un correlato. Abstracto y universal que al  mismo tiempo es abstracto y universal. Es universal una vez que lo puedes personalizar o particulizar.
Es innovadora porque aparentemente no se impone. La mayoría de edad, la madurez intelectual, el llegar a entender. Lo que vemos como un avance es lo mismo que un desplazamiento una fatualidad, como una bisagra.
Kan, Hegel re-editan a Platón, hacen lo mismo, lo único que hacen es inventar la trascendencia. Para Platón el es el fundador de la Filosofía política, esta fundación de la era de Pericles, un acontecimiento, absolutamente abocado al fracaso empírico, aunque una suerte de apertura de orden teórico.
Texto que tiene Deleuze de Platón.
Inversión de los vectores Platónicos, Deleuze un seguidor de Nietzsche. Donde están las aporías del propio Platón, un ataque que al mismo tiempo rescata. Deleuze desecha el Platonismo y el propio Platón, no poder mezclar ambas cosas, la inmanencia y la trascendencia. Los pretendientes de Penélope en ausencia de Ulises, el que sabe usar la flecha (arco) de Ulises. Una cosa completamente aporilla, completamente al margen de la realidad, lo sensible se va a ir ordenando a esta prueba. Platón pertenece al mundo Homérico, mundo de la aristocracia, mundo de Pericles que ha desaparecido.
Autóctona: Capaz de gestionar lo nuestro.
Filia: Amistad, buscando esa cercanía,  lejandad.
Doxa: No pretendemos la verdad, una verdad relativa que depende del campo donde nos movemos. Se propone rectificar.
Mundo actual: Campo de inmanencia un magma, puramente democrático, el capitalismo es inmanente, el capital es como un equivalente de la opinión, no es algo que se imponga, según líneas de fuga, no es trascendental.
La sociedad de los hermanos o camaradas masculinos que cada uno lo reivindica.
La fraternidad es la sociedad de los hermanos, no de la Sotery, de las hermanas. Por eso el lema de la sociedad Francesa. La Fraternidad siempre fue masculina, por eso la revoluciones invocando la Fraternidad, la Camaradería, deja afuera a lo femenino. Cualquiera pretende cualquier cosa. De ahí que Platón crea unos criterios para seleccionar los candidatos à Teoría de la ideas, encontrar una trascendencia en la inmanencia. Platón desde la propia transcendencia rescata la Inmanencia.  Platón no rescata lo anterior a la filosofa presocrática, hasta crear su propia filosofía, no recupera ala anterior. Inventa una nueva trascendencia que funciona de manera interna a la inmanencia es tremendamente seductor, por eso es imposible escapar.
Como escapar del Amo-esclavo, el mundo en el que te noves, mundo heredado en el que nos movemos. El propio Platón es consciente de todo esto, porque precisamente en la invención de esta trascendencia el se encuentra con la Doxa. Coincide completamente con Derridá, Platón es un exorcista, exorcizar la Doxa, Ej.: Pretender cualquier cosa. Una vez que conozcamos que no podemos pretender cualquier cosa, una doble lucha.
Política: Una vez que los pretendientes colocados en una Jerarquía política, va a a tener consecuencia inmediata con uno mismo, tu vas a tener que introyectar. Tu tienes que introyectar la policía, tienes que autodominarte, comprender que está en el camino equivocado, reencauzarte. El propio individuo tiene que incorporase el policía, autoconstituirte, tu eres sujeto en cuanto te autosujetas. Te incorporas el policía, el aura, el carcelero, tienes que constituirte de un modo, Haber introducido lo trascendente.
Filosofía: amigo de, el que le da vuelta a eso, puramente inmanente, Doxa.
La razón: Contiene lo trascendental inmanente.
Potencia contrario a la pretensión, la potencia como que tiene que ser actualizada llevada al acto, desde un punto de partida inmanente. Mientras que la pretensión pertenecería al campo de la trascendencia. La potencia es la modestia. La pretensión es la fatuidad, sigue habiendo una selección pero apartada de la pretensión. Una selección que al final nos remite al acto, a la pura creatividad, en términos de tipo político, a la creación de la propia subjetividad. La Potencia que no se relaciona con el poder, no es una cuestión de poder. Potencia llevado al acto, no más que llamado a la decisión. Segundo mundo de la raicilla, no es tanto del decir, de ponerlo en Palabra, sino del hacer, no decir la diferencia, no buscar la diferencia de manera superficial estética sino de hacer, llamado Poético de moverte de Deleuze. El movimiento es el acto de la Potencia. Decidir no es querer hacer el movimiento, sino hacer, producir la relación humana. Relaciones que escapan a la verticalidad. Le miras por lo que actúa. La incapacidad de juzgar a nadie, no podemos juzgar, no podemos establecer una selección. Una búsqueda sin objeto...

Plantea la Diferencia, claro entre dos tipos de Movimiento.
Movimiento Natural: Debido a factores naturales, y de Orden Político, se da la migración y migración de conquista de poder. Migraciones naturales fueron la revoluciones Rusas y Francesas, son acontecimientos de tipo histórico y no imposiciones.
El fatuo el movimiento natural se puede problematizar por un análisis de tipo político.
Actividad musical, donde se da el arte, como cuestión de movimiento. Política de Movimientos Aristotélicos sobre la cuestión política, tópico fundamental de la política en Deleuze que tiene que ver con la idea de política. Nada se escapa a una mirada política.

jueves, 19 de diciembre de 2013

Devenir un monologo de Mirtha Rivas

Comparto con mis redes un vídeo clip de una parte de mi vida,  que nada tiene que ver con un show reality...fue una creación de momento reales de mi vida, que había decidido compartirlo como forma de creación de espacios que generen un vuelco en mi y que expandan mi red de redes lo mas expansa posible, compartiendo el miedo a mi muerte, a la incertidumbre, a perder el control, a la soledad, a lo que vendrá, miedo a crear, miedo a perder el trabajo, a perder la seguridad, a perder al ser amado que en ese momento atravesaba un cáncer al que no sobrevivió, el video fue filmado en 3 tiempos diferentes...una trilogia llamada DEVENIR, un monologo mio...https://www.facebook.com/photo.php?v=2920786257433&l=8736598050728860661

miércoles, 11 de diciembre de 2013

Las Tierras Comunes

Pagina 279 al 280 del Libro IMPERIO de Michael Hardt y Antonio Negri

A lo largo de todo el periodo moderno se produjo un movimiento continuo hacia la privatización de la propiedad publica. En Europa, las grandes extensiones de tierras creadas como consecuencia de la desintegración del Imperio romano y el ascenso de la cristiandad fueron transferidas finalmente a manos privadas en el curso de la acumulación primitiva capitalista. En todo el mundo, lo que queda de los vastos espacios públicos es hoy nada mas que materia de leyendas: El bosque de Robin Hood, las grandes planicies de los amerindios, las estepas de las tribus nómadas y muchos otros.Durante la consolidación de la sociedad industrial, la construcción y la destrucción de los espacios públicos se desarrollo en un espiral siempre creciente. Es verdad que cuando hubo necesidad de acumulación (para poder fomentar una aceleración o un salto en el desarrollo, para concentrar y movilizar los medios de producción o para hacer la guerra, entre otros motivos), la propiedad publica se expandió expropiando amplios sectores de la sociedad civil y transfiriendo riquezas y propiedades a la colectividad. Sin embargo, las manos privadas pronto volvieron a apoderarse de esa propiedad publica. En cada proceso, la posesión comunal, considerada natural , se transformo, a expensas publicas, en una segunda y una tercera    naturaleza que finalmente funciona en favor del provecho privado. Por ejemplo, se creo una segunda naturaleza, al construir presas en los grandes ríos del oeste estadounidense e irrigar los valles seco, y luego esta nueva riqueza fue a parar    a las manos de los magnates de los negocios agrícolas, el capitalismo pone en marcha un ciclo continuo de reapropiacion privadas de los bienes públicos: la expropiación de lo que es común.
El ascenso y la caída del Estado benefactor registrados durante el siglo XX  es un ciclo mas de esta espiral de apropiaciones publicas y privadas. La crisis del Estado providente significo principalmente que las estructuras de asistencia y distribución publicas, que se habían construido con fondos públicos, fueran privatizadas y expropiadas para que el sector privado obtuviera ganancias. La actual tendencia neo liberal a la privatización de los servicios de energía y comunicaciones es otra curva de la espiral que consiste en asignar a los negocios privados  las redes de energía y comunicación construidas con enormes desembolso de los dineros públicos. Los regímenes de mercado y el neoliberalismo sobreviven en virtud de estas apropiaciones de segunda, tercera y enésima naturaleza. Las tierras comunes, que alguna vez se consideraron la base del concepto de lo publico, se expropian y transfieren a manos privadas y nadie puede elevar un dedo en contra. Lo publico que así, disuelto, privatizado, incluso como concepto. O, en realidad la relación inmanente entre lo publico y lo común es remplazada por el poder trascendente de la propiedad privada.
No es nuestra intención ponernos a lamentar aquí la destrucción y la expropiación llevada continuamente a cabo por el capitalismo en todo el mundo, aun cuando resistirse a su fuerza ( y, en particular, resistir a la expropiación del Estado providente) sea por cierto una tarea importante y eminentemente ética. Antes bien, queremos preguntar cual es la noción operativa de lo común en nuestros días, en medio de la posmodernidad, la revolución de la información y las consecuentes transformaciones de la producción. En realidad, hoy nos parece que participamos de una comunidad mas radical y profunda que la que se haya experimentado nunca antes en la historia del capitalismo. Nuestra realidad económica y social se define menos en virtud de los objetos materiales que se fabrican y consumen que a través de los servicios y las relaciones  coproducidas.  Producir significa cada vez mas construir cooperación y comunidades cooperativas. En la nueva situación,el concepto mismo de propiedad privada, entendido como el derecho exclusivo a usar un bien y y disponer de toda la riqueza que derive de su posicion, tiene cada vez, menos sentido. En este nuevo marco, hay cada vez menos bienes que pueden ser poseidos y usados de manera exclusiva, es la comunidad la que produce y la que, al producir, se reproduce y se redefine a si misma. El fundamento de la concepción moderna clásica de propiedad privada ha quedado hasta cierto punto disuelto en el modo posmoderno de producción.
Alguien podría objetar, sin embargo, que esta nueva condición social de producción no ha debilitado en modo algunos los regímenes   jurídicos y políticos de la propiedad privada. La crisis conceptual de la propiedad privad no se traslada a una crisis en la practica y, en cambio, el régimen de expropiación privada tiende a aplicarse universalmente. Esta objeción seria valida si no fuese porque, en el contexto de la producción lingüística y cooperativa, el trabajo y la propiedad comun tienden a superponerse. La propiedad privada, a pesar de sus poderes jurídicos , no puede evitar convertirse en un concepto cada vez mas abstracto y trascendental y, por consiguiente, cada vez mas desconectado de la realidad.
Una nueva nocion de las Tierras comunes habrá de emerger en este terreno. En ¨Que es la filosofía?Deleuze y Guattari afirman que en la era contemporánea y en el contexto de la producción comunicativa e interactiva, la construcción de conceptos no es solo una operación epistemologica, sino también un proyecto ontológico. Construir conceptos y lo que estos autores llaman nombres comunes es en realidad una actividad que combina la inteligencia y la acción de la multitud y la hace trabajar en conjunto. Construir conceptos significa hacer realidad un proyecto que es un comunidad. No hay otra manera de construir conceptos que no sea trabajando en común . Esta comunidad es, desde el punto de vista de la fenomenología de la producción, desde el punto de vista de la epistemologia del concepto y desde el punto de vista de la practica, un proyecto en el que la multitud esta incluida plenamente. Las tierras comunes son la encarnación, la producción y la liberación de las multitudes. Rousseau decía que la primera persona que quiso obtener una porción de la naturaleza para que fuera de su exclusiva posesión y la transformo en la forma trascendente  de la propiedad privada fue quien invento el mal. El bien, por el contrario, es lo común. 

domingo, 1 de diciembre de 2013

DE LA CRISIS A LA CORRUPCION

De la crisis a la corrupción         Pag 190 del libro IMPERIO del Michael Hurdt y Antonio Negri
Al comienzo de la segunda parte elaboramos la noción de la soberanía moderna entendida como crisis: Una crisis definida en virtud del perpetuo conflicto entre, por un lado, el plano de las fuerzas inmanentes del deseo y la cooperación de las masas y, por el  otro,  la  autoridad  trascendente que  procura  contener esas  fuerzas  e  imponerles  un orden. Ahora podemos  ver que la  soberanía imperial, en  cambio,  no  se  organiza   alrededor de un  conflicto central, sino más bien a través de una red flexible de micro conflictos. Las contradicciones de la sociedad imperial son evasivas, proliferantes y no localizables: son contradicciones que están en todas partes. Antes que crisis, el concepto pues que define la soberanía imperial seria la omnicrisis o, como preferimos llamarla, la corrupción. Es un lugar común de la bibliografía clásica sobre el imperio, desde Polibio a Montesquieu y Gibbon, afirmar que el imperio es desde el comienzo decadente y corrupto.
Esta terminología puede malinterpretarse fácilmente. Es importante aclarar que, al definir la soberanía imperial como corrupción, no tenemos la menor intención de hacer una acusación moral. En realidad, el uso contemporáneo y moderno dado a la expresión corrupción la ha convertido en un concepto pobre para nuestros propósitos. Hoy se lo utiliza habitualmente para referirse a lo pervertido, a aquello que se desvía de lo moral. Lo bueno y lo puro. Pero nosotros utilizamos este concepto para referirnos a un proceso más general de descomposición o mutación que carece de esos matices morales y lo hacemos inspirándonos en un uso antiguo que en gran medida se ha perdido. Aristóteles,  por ejemplo, entendía por corrupción un devenir de los cuerpos que es el proceso complementario de la generación. Podemos pues concebir la corrupción como degeneración, como el proceso inverso de la generación y composición, un momento de metamorfosis que potencialmente libera los espacios y permite el cambio. Debemos olvidarnos aquí de todas las imágenes o lugares comunes que se nos presentan cuando nos referimos a la decadencia, la corrupción y la degeneración imperiales. Tal moralismo esta fuera de lugar en esta argumentación que se refiere fundamentalmente a la forma, en otras palabras, a la idea de que el imperio se caracteriza por una fluidez de la forma: un flujo y reflujo de formación y deformación, de generación y degeneración. Decir que la soberanía imperial se define por la corrupción  significa, por un lado, que el imperio es impuro. Decir que la soberanía imperialse define por la corrupción significa, por un lado, que el imperio es impuro e hibrido y, por el otro, que el dominio imperial funciona en virtud de su propia ruptura (aquí la etimología latina es precisa: corrumpere alterar o trastrocar la forma de alguna cosa) La sociedad imperial siempre y en todas partes se esta quebrando, pero esto no significa necesariamente que tal situación lo lleve a la ruina. Del mismo modo que la crisis de la modernidad, tal como la definimos en nuestra caracterización, no indicaba ningún colapso inminente o necesario, la corrupción del imperio no indica ninguna teleología, ni un fin perentorio. En otras palabras, la crisis de la soberanía moderna no fue temporal ni excepcional (como podría ser la crisis del derrumbe del mercado en 1929), sino que, antes bien, constituyo la norma de la modernidad. De manera similar, la corrupción no es una aberración de la soberanía imperial, sino constituye su esencia misma y su modus operandi. La economía imperial, por ejemplo, funciona precisamente a través de la corrupción  y no pude hacerlo de otra manera. Ciertamente hay una tradición que considera que la corrupción es el defecto trágico del imperio, el accidente sin el cual el imperio habría triunfado : piénsese en Shakespeare y en Gibbon como dos ejemplos muy diferentes. Nosotros, en cambio, vemos la corrupción no como algo accidental, sino como algo necesario. O, para decirlo más precisamente, el imperio requiere que todas las relaciones sean accidentales. El poder imperial se funda en la ruptura de toda relación ontológica determinada. La corrupción es sencillamente el signo de la ausencia de cualquier ontología. En el vacio ontológico, la corrupción se hace necesaria, objetiva. La soberanía imperial prospera en las contradicciones proliferantes a que da lugar la corrupción, se estabiliza en virtud de sus inestabilidades, de sus impurezas y su mezcla, encuentra la calma en el pánico y las angustias que ella misma engendra continuamente. La corrupción da nombre al perpetuo proceso de alteración y metamorfosis, la fundación antifundacional, el modo deontológico de ser.

Hemos llegado pues a formular una serie de distinciones que marcan conceptualmente el paso de la soberanía imperial del pueblo a la multitud, de la oposición dialéctica al manejo de las hibridaciones, del lugar de la soberanía moderna al no lugar del imperio, de la crisis a la corrupción (continuara)…http://www.ddooss.org/articulos/textos/Imperio_Negri_Hardt.pdf